楊老師在網上與覺友梁玉龍師兄交流切磋，以靜坐的內在經驗，解說被稱為儒家「十六字心傳」的修心法：む人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中め。以下是交流對話的內容：

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梁師兄，我 記得席老師在他的著作中說過：從靜坐的道理看生命，人理論上可以長生不死，但亦不能避免兵、刀、水、火等外來的傷害；但我認為人生存在群體社會中，人與人 之間相互影響不可避免，人心變化莫測，人性中互傷互害的因素是存在的，所以我會加入「人心」一詞，正如老子所言「人心惟危、道心惟微」，師兄同意否？

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楊 師兄，上席老師第一堂課，從他口中說出:む情緒是最危險的東西め，我有興趣學靜坐最大的心願是可以從靜坐中改變自己保持心態，「惟精惟一，允執厥中」。不 受情緒控制錯誤分別而生怨氣。師兄加入「人心」二字，是真正看透人性，心態決定一切，當你一念動起，所感覺的一切就早已決定，如果被情緒佔據心中，就很難 走出自己正確的想法，心結形成內鬱內耗最是傷人，反者道之動，席老師給我們上完最後的一課，就是意識自覺開宗明義的第一句，情緒是最危險的東西，就算修為 到一定的高維境界也存在著無明的干擾，「允執厥中」是應對「人心惟危」的方法，師兄認為如何，請指教。

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梁師兄，我想將你提及的「允執厥中是應對人心惟危的方法」這話題，共你切磋琢磨一下。

席老師曾在港開了一個「道心班」，解說「意識自覺到生命自覺」的靜坐過程是令「道心」顯現的過程（見道）；解釋「復卦」筮辭「復見其天地之心….」的意思，說明「見道」的要義，及「人心」、「天心」與「道心」的相互關係。

「人 心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」這十六字，出自古文《尚書·大禹謨》，被稱為儒家的「十六字心傳」，相傳為舜禪讓予大禹時的治國與修心要訣，旨在 教導治國者修身養性，明辨是非，不偏不倚，恪守中道以治國，後來成為儒家修心的「心法」。我在這十六字當中，並未找到任何應對「人心」，接觸「道心」的做 法。

站在靜坐的道理看，簡單來說，「人心」者，就是指我們的腦意識（大腦神經），其作用是接收外來信息，作出反應以求生存，亦即我們的 「交感神經/副交感神經」系統，亦可稱之為「對外求生系統」；「天心」者，是我們的內在，即心、肝、脾、肺、腎、胃、大小腸……等器官的神經系統，它們獨 立自動運作，是為「自主神經系統」，亦可稱之為「對內維生系統」；「道心」者，不屬於腦神經或自主神經系統，是獨立於神經系統以外的意識，也可以說是獨立 於我們身外之「心」，所謂「道心惟微」，微渺，恍兮惚兮，是這「道心」的特點。

明白了這個「三心」，便要進一步說明，我們的腦意識（交感 神經系統），只能對外發生作用，對內在（自主神經系統）是無能為力的，我們不可以用腦意識要求內藏器官，心肝脾肺腎….要如何運作，如妄圖用腦意識支配內 神經系統，只會做成干擾。即是說，交感神經與自主神經這兩組神經，如在沒有任何干擾下各自運作得很好，這就是「健康」！但如果妄圖用人心指揮天心的運作 （例如練氣功、守丹田、以意導氣等），最終會做成干擾，搞出毛病來，所謂偏差、走火入魔俱就是動意、用意、有作為的結果。明白以上「三心」的道理，讓我解 釋它們相互的關係：

1.「意識自覺」一開始就向不動意，不用意，不作為，不波動腦意識的方向去；

2. 當「覺」的意識狀態養成後，會對「意」有「解」的作用，當「意」不斷的解，「道心」便會顯現；

3. 當「道心」顯現，有反照「天心」的作用，令「天心」運作正常；當「天心」運作正常，即「人心」對內的干擾沒有了，健康便回復正常；

4.不斷的「覺」，就是對「人心」不斷的解（覺行意解）；

5.當「道心」顯現，穩定下來，是道家之所謂「見道」，佛家之所謂「明心見性」！
明 白了「三心」之相互關係，很明顯的說明，「覺」是應對「人心惟危」的「心法」，亦是應對「道心惟微」的心法。然而，「惟精惟一，允執厥中」，又是什麼意 思？在字面上的意思，修身養性，明辨是非，不偏不倚，恪守中道，是要求修身者「守一」，但如何守一，則未有啟示，這十六字的第一句已道出「人心惟危」，既 然「人心惟危」，用人心從外去測度如何守一，如何合乎中道，是不乎合現實的。從靜坐的道理看，修身者要「守中、守一」，必須要內心有所感悟，一切作為要合 乎「正道」，要賴自身內求，「自內而外」的智慧。
宋代理學家程頤、朱熹的儒家核心修養觀「主一無適便是敬」，正是「惟一惟精，允執厥中」的對應， 即修身者要專心致志，心無旁騖，將全部精神與心思貫注於當下，更要執著的守於中道而不偏離，並非流於表面形式，是一種發自內心，嚴肅、認真與克盡職守的態 度，這就是「敬」的狀態。
席老師曾在港開了一個高級班，高度提升了「覺」層次，其做法就是「意識含蓄」，在我的內在經驗，這做法就是（精一、守中）之途徑，可永遠在覺者掌握之中。這「意識含蓄」，正正是對應「惟精惟一，允執厥中」的「心法」。

席老師傳這「心法」，充分完整了「大禹謨」那十六字的道統心法。